《毓老师讲庄子》读后感
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《毓老师讲庄子》读后感
《庄子》一书，概分内篇、外篇与杂篇三大部分。其中，内篇有七，普遍被认为是庄子本人所作，也是研究庄子学说最核心也最重要的文本。历代对《庄子》一书的注解，以郭象的注最具有代表性，毓老师就说“注《庄子》没有比郭象更高的”、“庄子有余言、余音，郭象就发其未尽之言，发其未尽之音。”因此，我们在读《庄子》的时候，应当将郭象的注当作了解庄子思想的敲门砖，细细研读，细细体会。
内七篇当中，以〈逍遥游〉为第一篇，全篇的主旨即如标题所言，是“言逍遥乎物外，任天而游无穷也。”此篇乃是庄子说明自己的心境即是逍遥自在、优游物外，全篇围绕在这个关键点上，去做描述。支氏逍遥论曰：“夫逍遥者，明至人之心也。”庄子在本篇中阐明逍遥物外的代表乃是“至人”的境界。本篇提出的三种境界“至人、神人、圣人”，是逍遥物外的代表，代表一种精神世界的绝对自由、无拘无束、无牵无绊。本篇当中，庄子利用许多动植物来做譬喻，例如蜩(蝉)、鸠(斑鸠)与大鹏，还有朝菌(蕈芝)、蟪蛄(夏蝉)与灵龟、椿树，由这些事物带出了小知与大知、小年与大年的对照，换言之，就是微小的事物与巨大事物间的对比。郭象在注解此篇时就明确地说出这种小大对比之间的寓意：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉!” 认为物无分大小、境界不分高低，只要随顺天性、发展禀赋，则同样可以逍遥自在，不分高下。毓老师评郭象这段注文时说：“这几句话道尽自由之真谛。”老师更进一步解析说：“小大皆有自得，其自得之性以形言有小大，以性言无小大之别。”老师认为，人必须要认识自己的本能，将本能发挥出来，这就如同儒家所说的“尽性”。老师引用《中庸》的话：“能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”真正能够“尽性”，就是把自己禀性的本能完全发挥，就不会去分大小、善恶、好坏，如此每个人都能尽其责，就是逍遥游，就是真正的自由。老师更进一步举出杨子“人人为我”、“贵生重己”的观念，如果能将自己调理到无所缺乏，就不需要他人来为自己负担，达到这样的境界才是真正的逍遥。总而言之，老师借用儒家“尽性”和杨子“贵生重己”的观念，来解释郭象的注，同时更扼要地说明了庄子“逍遥游”的精神。
毓老师还特别说明庄子思想的特色：“儒家和佛家一样，都是想尽方法来克制自己。庄子的思想就不同，庄子在乎逍逍遥遥，得自自由由。此庄子与儒佛不同。”儒家讲礼和佛家讲戒，都是条列非常多的规矩来克制自己，不使自己走偏。而庄子则强调身心灵的逍遥自在、无拘无束，不是用许多条文来强制约束，这与儒佛的观念有区别。因此，老师更进一步强调，要达到“逍遥”，必须要能够做到“自得其性”，也就是顺自然之性而自得。近人黄锦鋐在《新译庄子读本》当中诠释庄子的性情时说：“庄子的情感，是对天地间的至情，而不是个人的私情，他看整个宇宙，都是充满生机，天地间的一草一木，甚至一块石头，一具髑髅，都是有生命的东西。对它们都能够发生情感，也因为他对万物都有感情，所以对万物就没有厌恶、爱憎、是非的观念，对任何物体都一视同仁，物我之间，没有什么差别，既然没有差别，那就不必要加以情感上的区分，所以就变成无情，其实庄子的无情，正是他对于宇宙的大感情。” 这段话里面所说的庄子对于宇宙的“大感情”，或者也可以说是对于天地的一种无私的大爱，或许也就是毓老师所引《中庸》当中所说的“尽己之性”到最后而能够“与天地参”。正因为有这样涵养，庄子就能够达到他所谓的“逍遥”的心灵状态。以儒家的“尽性”来诠释庄子的逍遥自在的境界，可说是毓老师别出心裁的独到之见，颇值得后生如我辈等细细探究。
对于郭象的注解：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉!”其实后代也有不同看法，笔者于此稍微补充，以供参考。清朝刘武在《庄子集解内篇补正》当中有针对郭象的注提出异议：“郭氏此说，自树一义则可，若次之释本篇，则失其旨矣。”接着，刘氏又进一步从〈逍遥游〉整篇的脉络上来做申论：“游有大小，特设鹏鷽之喻以明之。蜩鷽自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，抢攘榆蓬之间，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而后乃今掊之以图南，则其游犹有所待也。夫游有限与有待，乌在其能逍遥也?⋯⋯斯之为文，由小以至大，由浅以及深，喻之以物，衬之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之道而已。郭氏乃谓大小虽殊，逍遥一也，按诸文旨，岂其然乎”刘氏这段话是从〈逍遥游〉一篇的思想理路来分析，认为庄子的想法从小到大、由浅至深，这是一种有层次、有次第的提升，从篇首“鲲化为鹏”开始，直到篇末“有用无用”皆然。刘氏以为，庄子的用意是说人应该了解自身认识的狭隘，进而跳出那个狭隘的框限，这是有先后次第的。因此，对于郭象“各适其性”的说法，认为只是光从对文字表面去诠释，跳过中间按照层次向上提升的过程，而直接用超越小大、圆满无碍之境界去解读，并非庄子此篇文字的原意。其实，〈逍遥游〉的中间，庄子有说出：“小知不及大知，小年不及大年”若加以直译，就是“知识浅薄的不了解知识深厚的，寿命短暂的不了解寿命长久的”。这句话似乎也可以解释为：人的所知有限，应该要明白有超越我们能理解的事物。庄子于“小知不及大知，小年不及大年”同段的结尾更反问：“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之， 不亦悲乎?”顺着上面的思考来讲，彷佛也在说明，世人的价值观有很大局限，难以认识真理。此说言之亦成理，谨补充于此，提供前辈与同好们参考。