本是无一物何处惹尘埃
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菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃
本是无一物何处惹尘埃 第一篇
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃
此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言,《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
因为其师兄神秀的偈:身似菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底,于是吟出了:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。
从字面上讲:菩提树是空的,明镜台也是空的,身与心俱是空的,本来无一物的空,又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘。
我领悟不透,是什么意思?
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试,
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
【本是无一物何处惹尘埃】
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃
菩提原本就没有树,
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物,
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!
心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便死。
其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;
尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;
心中有尘,尘本是心,
何畏心中尘,无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最终的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人,法无定法,然后知非法法也;
天下事,了犹未了,何妨以不了了之。
本来无一物,何处惹尘埃
本是无一物何处惹尘埃 第二篇
本来无一物,何处惹尘埃
生活就这么平淡无奇的过着„„
走在路上的人们都在用冷漠的目光注视着周围的一切,好像水冷到冰点时才发出的寒光。
10月9日一个平淡的日子。长假结束后的人们又开始了忙碌,走在廊坊的大街上总能感受到廊坊人的节奏——不紧不慢地像在寻找着什么,而我就被夹杂在其中,呼吸着同一片天空下的空气,从彼此的口中呼出吸入„„ 长假几乎被雨水浸泡的有些发霉了,计划外出的人们也许在哎怨吧。【本是无一物何处惹尘埃】
随他们去„„
拿起电话给久未联系的朋友播了过去,问候一下。 “忙什么呢?”(开始怎么都是这句话?好像人们都得以忙碌来证明些什么)
“没什么,在家呢,十一放了七天假,几乎都在下雨,郁闷!”
“二号不没有下吗?”
“那3——6号呢?”
“哦,那时我们已经上班了所以没太注意”
匆匆聊了两句就挂了电话。放下电话,我在想,现实的人们啊,忙碌了一天为的什么?不就是为自己或家人的生活过的更好一点吗?想到这里我想起了曾经有个朋友给我讲的一个故事——曾经有两个农民,其中一个农民顶着烈日在田地里劳作而另一个却在地头的树下乘凉喝茶,那个辛苦劳作的农夫于是走到乘凉的人面前用教育的口吻问道:“你现在不去劳动秋天怎么收获?你又怎么生活?”【本是无一物何处惹尘埃】
其曰:“那你如此的忙碌辛苦又为的什么?”
“为的是秋天的收获”
其曰“那你收获又为的什么?”
“为的是我能过上衣食无忧的生活”
其曰“那你衣食无忧了又为的什么?”
“为的是再有这样的烈日天气我就可以不用如此的辛苦劳作,可以乘凉休息”
其曰“那我现在不就是正在享受你所说的最终的生活吗?”
他无言„„
我也在思考„„
突然有种看破世俗的超然感觉,其实人就是这样往往在走过之后才发现所追求的正是原来最初的生活,于是有了看破红尘出家修行之说。
有一天我跟朋友聊天的过程中谈起我的观点他却说,“其实人活着就是一个参透的过程而终其一生也不能明了,因为人活着就会有了不去的纠缠,而‘出家’与‘在家’之间并没有太明确的差异”
我诧异„„
他笑着说,“人就是在不断的释然着心中的悲苦酸甜,出家人只不过是选择了一种‘专职’的方式在参透和领悟悲苦,而‘在家人’选择的是一种‘兼职’的方式了断过往,两者的目的是一样的,所以‘出家’与‘在家’不过是选择的方式不同而已,本无太大的差异。”
我于是很矛盾,而后又觉得很明了,其实人不就是在观点与观点的纠葛中终其一生的吗?这真所谓——菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?
廊 坊/邸 晓 良