《信心铭》讲稿
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《信心铭》讲稿
<二见不住，慎勿追寻>。
二见不住就是不住二见，若在二见上安住下来了，也就落到二见、边见上去了，如不是死就是生，不是好就是坏，不是黑就是白，等等。也就是上文中“唯须息见”的见。从根本上说，我们凡夫有见则必落两边，见从何而来，从我而来，没有我那来的见?既是我见，必执一边，有我见，就有人见，与我相对的别人的见。当然，圣人也有见，但那不是我见，而是从自性中流溢出来的见，当然，这个见也只有圣人才能完全了解，在我们看见，圣人的见也是边见，为什么?因为我们带着自我这个肉壳子看问题，怎么能看得透呢，所以，对圣人的话千万不要轻易批评，因为我们没有那个资格，没有那个智慧。
弄不好，就会造业受报。既然不落边见要那么高的标准，要圣人才行，那我们凡夫还怎么修这个“二见不住”?只有从相似上面去修，我们不可能做到真正的不住二见，就从相似于不住二见上去着手，比如，我们对做恶事的，说他是恶人，对做善事的，说他是善人。但我们要知道，这是错的，是边见，善是一边，恶又是一边，是二边。你说这人善，但善的结果是什么，最多升天，天福享尽，还是要堕落，这个善有什么意义?你说恶吧，从某角度看也不一定叫恶，一人有病了，你会说他恶吗?会讨厌他吗?不应该嘛。那么，一个人喜欢做坏事，说明什么?说明他心灵上有病，不健康，不是吗?恶人是有病啊，不是恶啊，或者说恶就是疾病啊，所以菩萨慈悲，不厌弃恶人，而是怜悯他们，救度他们。所以，善与恶都是戏论，都是不彻底的，都是权宜这样说的，本质上无善无恶。但我们做不到这样，虽然这样，我们却不能自暴自弃，一定要真认自己错，认真向菩萨学习，做相似的行为。就是要看透善恶的本质，不要为之所扰。善也好，恶也好，不要分别，不要憎爱分明、起心动念。当然不是善恶不分，不是糊涂蛋，而知善知恶而心不动，菩萨不分善恶吗?分噢，分得比我们清楚多了，我往往被眼睛所骗，黑白颠倒、善恶不分，菩萨不会。菩萨神通具足，哪里会被凡夫所骗呢?只是菩萨不会厌弃恶人，因为恶人是重病号，更值得同情，更值得救助。下一句是慎勿追寻，“慎勿追寻”也就是上面的“不用求真”，大师再次强调，你只要把见解放下就行了，千万不要去追寻什么。
放下就得，一追便失。慎是谨慎、慎重;勿是不要;追是追求;寻是寻找。直译是：要慎重啊，不要追求寻找啊。不要追寻什么?一切，一切东西，我们修道总是找找找，找这样那样，心外求法，最根本的就是上面讲的“求真”，找真理，找真理对不对?但那是修行的总方向，在修法时不能存这个心，禅宗上讲“将心待悟”，你的心时刻想着要开悟，想着，修修，快了快了，就要开悟了，如果你这样想，永不得开悟，待悟之心就是大障碍，你开什么悟。以上四句大师是反来覆去、苦口婆心地叮嘱我们：不要有求真的心啊，只有把见解放下就行了。把见解放下吧，不要去求这求那就行了。你看翻来覆去叮嘱，我们一定要依都奉行，不要辜负了大师的一翻苦心。下面的几句大都是讲一与二问题。
<才有是非，纷然失心>。
是非是两边，我们心中一有是非观念，真心马上就失去了。才有，就是刚刚有，是讲是非的产生与失心的同时性。是就是我们认为对的，非就是我们认为错的。是非是妄见啊，我们受这个是非的观念毒害最深，而且是非观念是糖衣毒药，吃了味道很好，实际上他给我们带来的危害之深，实在是无以复加。我们大家都生活在是非之中，六根与六尘一接触，马上六识开始作是非判断，这个好，那个不好，这个对，那个错。大家可以好好观一观自己的心，看是不是这样，是不是在每件事上都产生我见：我认为应这样，我认为应那样，有我见，就是是非，与我意见一样的是是，不一样的叫非。我们的心成天这样动来荡去，一时高兴，一时生气，一时意气奋发，一时又垂头丧气，这样还怎么能看到真理?就象一潭水，你一搅动，它就混浊不堪，通过它，你再也看不见任何东西。
所以，要保持心静，清静，不要让心动，这是修心的根本啊，修行就是要时时观心，看自己的心动不动，动了，就要能看到，看到这个动，不需要强迫它静下来，你只要能看到，看到后还是看，不要多长时间，这个动就没有了。生气了，你要知道自己在生气，并认真地看自己生气，只要你看得真切，你的所谓“气”就继续不下去。大家可以试试。
<二由一有，一亦莫守>。
这两句直译的意思是：二是由一产生的，但也不要死守这个一。二是什么?一又是什么?二是一切有为法，一是无为法。有为法是指因缘和合而生的一切理法。世界上一切事物、思想都是因缘所生，都是由别的东西组合而成的，离开别的东西，这个东西也不能存在。比如这桌子，是由木头、钉子等材料与人的劳动和合而生，没有这些，桌子不存在;我们的观念也是，要有我们头脑做载体，要有其它形成这种观念的各境遇，没有这些，观念也无法产生。各人的观念不一样，为什么?就因为产生它的因缘条件不一样。无为法是指离因缘造作而独立自存的法。无为法有不同的层次，所谓三无为、六无为，其中的真如无为是最高层次，是佛的境界。
这个大家了解一下就行。二指世界上一切事物、一切思想、一切可思可议之的东西，包括上面讲到的“二见”。这些东西从何而来?从真如佛性而来，从我们的自性而来。六祖慧能大师开悟时说了四句话，最后一句叫“何期自性能生万法”。怎么也没有想到啊，自性竟能产生出万事万物。这就是说二由一有，二是由一产生的。这里的自性就是一，万法就是二。下一句又强调“一亦莫守”，说二由一有，二因为一才有，也就是说万法因为自性才有，但是，也不能执著一，执着自性，执着一就不是一了，一是我们的佛性，本来如是，你一执着，就成了二，一个是主体我，二个是我所对的自性，这就是二，落到二里，一就失去了。所以说一亦莫守，不能想到还有一个一，如果开悟的人有开悟的想法，啊，好，我开悟了，我这个想法，就不对，就说明没有开悟，因为有我与我所悟的境界，成了二。守就是执着。佛学上有句话叫万法归一，也是讲这个道理。但我们常常问，一归何处，既然说万物归一，一归何处?大家看看，一归何处?从佛理上讲，我想应该回答“一归万法”：佛性是什么?是能量，是作用，不可见，不可道，不可思。但这个能量我们怎么知道的?从作用上见到的，我们能走路，这不是佛性的作用吗?没有走路，佛性在哪里显现?山河大地、草木丛林、飞禽走兽也是，都是佛性的作用。因为有万法，我们才知道有佛性，把万法都灭了，哪里还有佛性在?所以万法与自性是一不是二，心经上说，色即是空，空即是色，也是说明这个道理。这个道理比较深，大家先了解一下，以后慢慢研究。
<一心不生，万法无咎>。
上面讲一亦莫守，一也不要执着，这一句接着说，如果能不执一，当然更不执着二，那么万事万物都没有毛病。一心不生：就是内心清净，没有对立的概念，没有我和我所，没有一切见，就是我灭、我空，达到这一步，就会发现万法各归其位，没有什么对与错，是与非。
你想，我没有了，哪还有我所拥有的东西?没有了，这样，一切都还了本来的面目。所以叫万法无咎。我们平时发现这个世界矛盾重重、问题成堆，似乎不可收拾了，但实际上这是因为我们生心，如果我们心空，里面没有一物，还有什么问题?法华经上说：是法住法位。是即这，前一个法指万法，后一个法指自性，一切万法都座落在自性上，都是自性的相，还有什么问题?没有了嘛。修行人就是要修一心不生，只有心不动，在任何情况下都平而又平，不动，那么天下太平，什么都好，什么都没有问题。什么都没有问题了，那我们就得大自在了。我们天天辛苦修行，为什么?就为了这个大自在呀。
<无咎无法，不生不心>。
这两句完全是针对上两句讲的，是要我们离一切执着，执着有两种，一是我执，一是法执，认为有一个我存在(我实有)是我执，认为有万法存在(法实有)是法执，这两句就是破法执的。前面讲“一心不生，万法无咎”，这里有多少法?“一心”是法，“不生”是法，“万法”是法，“无咎”是法，有四种法。真如是什么?是一法不立，一切都没有，你立一个一心就与真心不相应，哪有一心啊，是你妄想出来的，实际上没有一心二心的，其它也一样，没有，都是假名字，实际是空，都要破除。所以这句讲没有什么咎与无咎，没有什么法及非法，没有什么生与不生，也没有什么心与不心，都没有，都没有才与真如相应。无字与不字意思一样，都表示否定。
真如超言绝虑，我们一对他表述，就落下尾巴，比如这两句是为了舍上两句，但这两种中还有个无咎乃至不心，还是法，没有办法舍净，大道无言，一有言就落两边，没有办法，所以佛只好拈花微笑，但还是有小辫子，小辫子是什么?就是这个“拈花”与“微笑”，“拈花”与“微笑”还是相啊，所以有的禅师干脆闭口不言。大家要用心体会这个意思，并在修行中学会运用。当然相有粗、细、微细、极微细等等不同，大家先离粗相，比如骂人啊，暴怒啊，争名夺利啊，粗相除掉了，细相才能看得见，看见了才能想办法对治，这样由粗及细一步步除下去，等极微细的相除掉了，就豁然见悟了。
<能随境灭，境逐能沉>。
能是能起作用的主体，因为主体是自动之法，能自动起作用，所以佛法上习惯将之称为能，境呢?主体起作用总有对境，相对的叫境，比如我在听音乐，这个听是能，被听的音乐叫境，它被动之法，也叫做所。因为它是主体所作用的对象，所以叫所。这个能境是两边，是妄见，且是相互依存。我们凡夫之所以是凡夫，就因为我们能境俱足，忘不了一个我，忘不了与我相对的各种境界，因而产生无量无边的造作，使我们业力缠身，永无脱苦之期。你修行，如果把境除光了，见一切都是空，最后这个见也没有，也是空，那么，还有主体吗?没有了，见者都不在了。这个见者就是能啊，你看，境灭了，能也就灭了，所以叫能随境灭，能随着境灭而灭。
下一句也一样，逐是追逐，就是跟着，也就是随，逐与随是一个意思。如果主体没有了，还哪有客体，主体与客体是相对存在的，主体没有了，客体就复归本位了，本位是什么?是空，是真如自性。我们现在为什么烦恼，就是因为不守本位，从本来的位置上溜掉了，如是你复归本位，那么与你相对的一切也就随之复归本位了。那么，万事大吉，天下太平。你回本位叫能灭，境顺本位叫境灭，能灭时境也跟着灭，所以叫境逐能沉。沉是沉没，沉没了，不就是灭吗。
<境由能境，能由境能>。
这两句与前两句正相反，前两句讲灭的因果关系，这两句讲生的因果关系。直译的意思是：境是由于能才有境，能是由于境才有能。主体与客体是相对而生的，有能才有境，有境才有能，没有能，则境归空，没有境，则能入灭。两者是同起同灭。同起则能境相因，变现出世界万象。同灭则物我一如，自在无碍。为说明这个道理，再介绍佛法上两个名句：一是“心本无生因境有”：这句是讲，心本没有，因为有境才有心。二是“心生则种种法生”。
这句是讲，境本没有，因为有心才有境。这两句实际是一个东西的两面，不是两个东西，不是说先有心后有境或法，也不是说先有境或法后有心，心法同生同灭，无先无后。我们的心本是圆同太虚，圆同太虚了，与太虚相合了，还怎么分心与境，心即境，境即心，但现在我们的心因无明所障而变小了，缩到了一个身体里，这样，便把三千大千世界排斥在心之外，境就产生了。然而心又怎么会缩小呢?哪里有心啊，心是因为真如被遮蔽才产生的，真如被遮蔽，妄境出现，所谓的心才产生，没有妄境，哪来的心呢?所以说心本无生因境有。这个问题是佛法中最深奥的部分，没有开悟，都是盲人摸象，说不清楚，所以就不多说了。只是我们大家在修行中需要注意，要认识到心是假的，我是假的，你一切境遇都是假的，世界都是假的，是假有，不是真有，一切得失盛衰、悲欢离合都是过眼云烟，一定要精进修行，证得我空法空，归家稳坐，亲见爹娘。
<欲知两段，元是一空>。
这两句与二由一有的意旨是一样的。欲是要;知是知道。两段：两截，两个东西。就象一根棍，本是一段，现在被截断了，变成了两段。一个是上文所说的能，一个是上文所说的境。元：原，原来，本来，实质上。一：就是上面一再提到的一，也就是诸法实相，就是真如佛性。空：指真空，也就是一，也就是真如、佛性，一就是空，空就是一，一空连用，意思是一个。这两句的意思是：你要知道，这能与境的的本原，还是一个东西，还是一个空，不是二个。万事万物都是从空而有，从一而有，我们看到沧海桑田、世事流转，这世界时时在变、月月在变，年年在变，这样灭了，那样生了，我们人也是这个死去了，那个出生了，没完没了，但虽然相上变化无穷，但这个一不变，理不变，佛性不变，它不动不摇，不生不灭。你看不见、摸不着，但它在起作用，世界的生灭都是因为它啊，世界都是它的外化啊，所以说两段元是一空。这一句同下一句一样，还是讲性与相的关系的。万事万物都有三个方面：一面是它的性，又叫体，即事实的本质，一个叫相，即事物可见可感可测的状态，一个是它的用，即事物的功用，作用。
比如杯子，它的体是什么?是一种容器，能盛茶水。它的相呢?你看，有的是玻璃做的，有的陶瓷做的;有的方的有的圆;有的大有的小，种种不同，这就是相。它是用呢?都是用来喝茶的。任何事物都有这三个方面。但一般我们只说性与相，谈到性相，用即在其中了，不用单独说用。从佛法上讲，自性是万法之体，万法是自性的相用。这两者原本一体，无法区别。比如，性是海水，相是波浪，没有海水，哪来的波浪?相反，把波浪拿走了，还有海水吗?也没有。这就是性与相的关系。文中的所说的一、能就是性，所说的二、境就是相。大家对性相要有基本的了解，不然，知见难明，修行往往会走弯路甚至于邪路。这一句是导境入能、导相入性。
<一空同两，齐含万象>。
这一句与上一句相反，是导能入境、导性入相。这个一，这个空同两无二无别，就是两，所以说“一空同两”。万事万物都包含在其中，这就是“齐含万象”。同，相同，指一与两相同。齐，指同时性，整体性。因为万象全体一齐包含在一空之中，所以用这个齐。我们平常说“大家一齐来”，这个齐字的意思与本处的齐是一致的。含：包含。象：事事物物。万象就是一切事物，也就是与能相对的境，一切境。上句说万法是一空，这句讲一空是万法。
一空也不能离开两、离开万象而独立自存。没有相，体从何来?又有人比喻，性是金子，相为戒指、金条等金器，这个金子是什么?是戒指、金条等金器，把金器都拿走了，金子在哪里?金子不能独立自存，不能离开金器去找金子，那样你找不到。金子就是金条，就是金戒指、金耳环。所以说一空同两，所以说齐含万象。所以，一是大宝贝，得到一，就得到了一切。为什么?齐含万象啊。这不是假的，不是说着玩的。你看极乐世界的人，他们只要想要什么，心念一念，东西就来了，他们还没有证得一，有的还是凡夫，但他们已能这样了，为什么?佛力加持，是大慈大悲阿弥陀佛愿力加持的，没有佛力加持，这些菩萨没有这么大的神通。所以他们还要修行，只有真正觉悟了，才能真正神通自在，不然，离不了佛，离开了佛力，失去了佛力的加持，一切神通马上失去。我们信佛人一定要立大志，不要只是烧烧香、拜拜佛、捐几个小钱了事，要真修行，誓在今生得到解脱。这样才不枉了做人一场、信佛一场。轮回路险，一失一身，再想得人生，再想走上修行路，真如盲龟值木，山顶穿针，难哪。
<不见精粗，宁有偏党>。
证得一空，则是“不见精粗，宁有偏党”。精即是细，与粗相反。宁：岂，难道，怎么会等意思。偏：片面，侧重于某一方面或某一部分，如偏向，偏见等词都是这个意思。党：党字的古体字是黨，上尚下黑，本义是晦暗不明。在古代指集团时，带贬义，如结党营私。
党代表某个集团的利益，所以是偏，用作动词是偏私，偏袒。因而文中偏党连用，表示心存偏面，不公正。我们看世界，千姿百态，万法纷呈。至人看世界，万法一如，都是一个样子，看不到谁精谁粗，哪里还会有自己偏见、偏爱?这就是这两句话的意思。精与粗，正与偏都是两边，圣人不着两边，故不见，故没有。金刚经说：是法平等，无有高下。到达后，一切法平等，没有谁高谁低之见。这是证道者的境界，凡夫没有办法不分别，不执着。见到精粗是分别，有偏有党是执着。凡夫做不到，但是，我们修行人要知道这个道理，努力实践这个道理，做个相似佛，相似佛做长了，就能成真佛。你不想向佛学，怎么成佛?而且向佛学不是一天二天就能成就的，一开始你学得不像，慢慢的有点像了，就成了相似佛，但像还不是啊，只是像啊，还要继续修，只到与佛把臂而行为止。上文讲一空同两，齐含万象，这两句是接着讲一空的境界的。
<大道体宽，无易无难>。
大道就是最高的理，就是真如，佛性，法身，如来藏，实相，法界，法性，圆成实性，无上菩提，如是等等，名号各别，其旨是一。用世间哲学讲，就是指最高的真理，绝对真理。这个大道无处不在，无处不有，禅师有说：道在粪尿。什么意思?就是说这个大道体宽。
尽虚空遍法界，一切都是大道所成。华严经说：无不从此法界流，无不归还此法界。没有什么不是从这个一真法界里流出来，也没有什么不要归还这一真法界。你看，这大道之体是不是宽。正因为大道无处不在，所以要证入大道不存在易，也不存在难，说难，道在眼前，无遮无隔，触目就是，难什么?说易，我们无始以来轮转六道，至今还在生死道上挣扎，易在何处?我们对证大道有难易之见，这本身就是障道之因，不要有难易之见，只要一种平怀就行，就是心里不要有想法，不要琢磨，一琢磨，心就被混浊了，就不能见大道了。这让我想起关于聪明人与老实人的问题。我们现代人比过去聪明，思想上与时俱进、做事上八面玲珑，还有的被称作精英，更是所谓的“人尖”。然而，从修道上讲，从心灵上讲，这种人的根最钝，最不能成道。为什么?因为太聪明，故见解太多，执着太深，对世法执着太深了，还怎么成道?所谓聪明反被聪明误，一点也不错。而老实的人呢，只要他走上学佛之道，成就就会很快。佛陀时代的周梨盘陀迦，愚笨而现证阿罗汉，唐代的慧能，不识字而闻法大悟，都是典型的例子。所以，我们千万不能自夸聪明，聪明误人，不要对每一件事都指手划脚，说三道四，自以为高明，那样你就永远无法进步。一个愚人，他因为愚，所认不认为自己了不起，如果他有佛缘，有善知识指点，那么，他就不会把心用在怀疑上，不去想这样修行会不会成功?是不是会走弯路?有没有更好的法门?他不想这些，师傅让他念佛，他就万事皆休，死心踏地地去念佛，直至净念相继，亲见如来。
<小见狐疑，转急转迟>。
上句讲体悟大道实际是无易无难，但我们有分别心，不会心甘情愿地放弃自我，万事随缘，离易离难，修行总想着快一点成就啊，快一点开悟啊，或者相反，成佛要三大阿僧祇劫，时间早了，别急，慢慢修吧。想快的，能不能快起来?
不能喔，古人说，欲速则不达，想快的本身成了障碍，达不到目标啊真理是普遍的。所以这里讲小见狐疑，转急转迟。小见：偏面的见解，偏面的看法。也就是凡夫的见解，因为我们没有悟道，都是在梦中，所见的只是梦想，所说的都是梦话，不是真的，所以是错误的，因而叫小见。比如，有个成语叫管中窥豹，从一个小孔中看豹子，豹子就成了一个金钱图案，豹子真是金钱图案?不是喔，为什么会这样认为?小见，看不到全体。所以，我们修行人就是要不断扩大自己的心量，使自己学会包容，你心的包容量越大，你站的越高，你所见越远，所见越真，当你把束缚你的心的一切都消除时，你的心就与法界无差无别，那样，你就是心包太虚，量周沙界了。这时，你就是罗汉、菩萨、佛，不存在急与迟的问题了。因为小见，思量迟急问题。狐狸多疑，所以用狐与疑连用。转：转变。一时急着想成道，一时就道心消退，弃道不顾，转来转去，所以用这个转字。急与迟也是两边，两边则与道不合，道是什么?不落两边。也就是佛学上所讲的中道。什么是中道?不执两边，随缘起用。所以，我们处事时不要用心，不要筹算、计划，随缘好了。一用心，就是五毒、五恶见现前，我们就不自在，就难以进步。
<执之失度，必入邪路>。
执著于迟急这两边就会失去中道，结果必然陷入邪路。执：执着，指片面而孤立地理解并顽固地坚持某种事物的妄情和妄想。众生虚妄的“执着”是很多的，前面我们讲过，执着主要有“我执”和“法执”两种。“我执”就是固执常一不变的主宰之“我”，从而产生种种“我见”。“法执”就是固执外境实有，从而产生虚妄分别的“法见”。因为执着于我有、法有，从而产生种种贪爱取舍，也由之而造业受报，六道轮回。之指上文所讲的急与迟这两边。
度：原意是计量长短的标准、尺码，后泛指一切规则。这里的度指上文所讲的“急”与“迟”这两边相对的中道，意思是执着急与迟这两边，就失去了中道。执之失度不是指执着超过了一定的限度，而是说只要执着就会失去轨则、失去中道。从而得到下一句的结果：必入邪路。邪路是什么?广义上讲，所有不合中道的见解与修行方法。直路通玄，通真如大海，邪路呢?邪路通不到真如大海，通哪去了，通六道、仙道、神道里去了，就是通不到佛道上去。我们大家要注意，一有执着，必入邪路，一定要时时刻刻修无著心，不要放不下：父母妻儿、官位奉禄、美色美食，包括劳累、娱乐，以及利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等等世间一切都要放下，有一点执着，就会走到邪路上去，就不能开悟，不能往生极乐世界。你想，当你一息不来之时，心里不是想着极乐世界，而是以上这些东西，你怎么往生?去不了啊。就是想着一朵花、一棵草都无法往生，不要说大的贪着了。刚才讲的“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”叫八风，这八种风一吹，我们的心都动了起来，所以叫做八风。八风怎么吹?就是我们爱它憎它，取它舍它。我们可以体会一下，我们坐这儿，心本来很平静，突然有人赞扬你几句，你心马上动起来，怎么动，高兴啊，舒服啊，但突然又有人嘲笑你两声，你的心接着又动，动得更厉害，怎么动?高兴的心刹那没有了，难过的心、愤怒的心、想报复的心即刻升起，你看，外境是不是象风，而你的心就象湖水，风一吹，你心马上动，小吹小动，大吹大动。所以我们的心不安哪，苦恼啊。
<放之自然，体无去住>。
不要用心，我们的心本来清静，你不要把赃东西泼到它上面去，不要让八风在它上面盘来旋去，只要任其自然，就会天下太平。放之，之代表我们这颗心，放之就是放下我们这颗心，不能去束缚它，不要让它思来想去，动荡不定，放它回复自然，就好了。
什么是自然?佛经讲‘法尔如此’，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。怎么样叫不自然?心有一动就不自然。因为心的原态是常住而不变不改，从来如此，永远如此，你心一动，就离开了本位，就不再是真心，不是真心，一切问题就产生了。自然就是本然的状态，也就是如如之境，我们常说，佛性天真事，怎么天真?没有人力所加，如来如此，所以叫天真。大家对不用心、不动心可能很难理解，不能把不动心想象成什么都看不见，什么都不知道，就像一块石头，如果是这样，我们还修什么行?成什么佛?实际上不是这样，佛无所不知、神通俱足，但只有知却没有知者，只有见，却没有见者，我们看东西，是我看，东西是我所看，但在佛那里，没有看与被看，或者说看与被看是一个，不是两个。懒融禅师“无心颂”云：“恰恰用心时，恰恰无心用;无心恰恰用，常用恰恰无”。这首偈就讲这个道理。恰恰：古语意思是指用心的样子。另一个意思指同时性，即正在、刚刚、正当等意思。本句兼有这两种意思。正在用心的时候，却刚好无心可用;没有心却恰恰在用，恒常用心却不见有心。意思总是：有作，但无作者。这是圣人境界，我们没有体悟，只是有心思维，怎么也达到真实境界。下一句叫体无去住。体指什么?任何东西都有体，有物体，有心体，物体好理解，心体却不好定义。心有两种，一种是本来心，一种是染污心，本来心是一，染污心则有万万千千，你的心动一次就是一个心，一天动八万四千次，则有八万四千心，心心不同啊。那么，本来心是一个样子，染污心又是另一种样子，样子不同，说明本体不同。本来心是“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”，这就是三论宗所谓的八不中道。其中不来亦不出就是本句的“体无去住”。本心不动，本来如此，所以说不来不出，或不去不住。这两句是说，你一旦把心放归自然了，就证得真如之体而无去无住了。那么，无去无住又怎么样呢?下一句讲了——
<任性合道，逍遥绝恼>。
证得真如之体后，你就能放任心性了，虽然放任却不违大道，此时，才是真正的逍遥自在，无忧无虑啊。任：就是没有人为因素，就是不用再时时看着我们这颗心，怕它越轨。性就是本心、自性、般若、真如，也就是上句所说的体。放之自然，证得不去不住的理体之后，我们的心就自由了，不用你看着了，所以叫任性。虽然任性，却不违本性，所以叫合道。我们看看历代高僧大德，他们证道后的表现各不相同，有的放浪形骸，惊世骇俗，有的则和风同尘，世德高洁。宋朝淅江道济和尚，人称济颠，俗称济公，他在临终时书偈：六十年来狼藉，东壁打倒西壁。于今收拾归来，依旧水连天碧。另外现代镇江金山寺的金山活佛也是如此。
这些人不管表面上行止如何，他们仍然是任性合道，为什么?他已证无我，无我相，他的外在表现是做给人看的，是为了度人的，而不是因为贪嗔痴慢。由于无作者，所以是逍遥绝恼，快乐自在。逍遥：不受拘束，随心所欲的样子。绝：断绝。绝恼就是断除了烦恼。
<系念乖真，昏沉不好>。
上一句讲要任性，这一句从反面告诫我们，如果你不任性，而是执着于妄想，就与真理相悖。这是讲动心，但不动心呢，又要防止昏沉，这个昏沉与系念一样，也不是好东西。昏沉就神识昏钝，懵然无知。
我们精神常在两种状态下，一种就是这个昏沉，与之相反的叫掉举，掉举就心念动摇，不能控制。比如我打坐，不是妄念纷飞，就是昏昏欲睡，很难做到不动心而了了分明。这个妄想就是系念，被妄念系住了，捆住了，所以系念。这个就是掉举，掉是摇动，摆动的意思，举是上升，上升也是动。这两者都不好，都乖真。乖：背离，违背，不和谐，乖真就是与道相背离。就是不合于道。系念为什么乖真?因为真者离念，真如之境是无牵无挂，没有相对的东西，你一系念，相对就出来了，心就固定了、物化了。有系这动作，就有系者，被系者，这就是相对。所以要放之自然，不要系念，执着这个妄念。不妄想了，也不能昏沉，昏沉如木石一般，还成什么道?系念还可这样理解：系是执着，念呢?与系一样也是动词，就是心里老想着什么，这也是执着。所以系念就是执着，系念乖真就是执着与真相背，这样理解也很好。
<不好劳神，何用疏亲>。
系念与昏沉都不好，其结果是劳神，使精神疲劳，使精神痛苦，所以说不好劳神。
要注意这个句法，由于文章用铭这种文体，四字一句，所以用词经济、简洁。不好劳神是与上句联系起来的，系念与昏沉不好啊，它让人疲惫不堪哪。大意如此。这里还要补充讲一下，掉举与昏沉虽然是相反的两种精神状态，但却不是毫无联系的，因为掉举是精神散乱，精神散乱的结果是能量损失，能量损失了，精神当然昏沉，从医学上讲，昏沉也是身体的一种自我保护措施，昏沉是对精神的修复，是养神。这两种状态都是障道之因，但根本是掉举，因为掉举，能量失掉了才要修养，才出现昏沉。所以，掉举消除了，也就是精神专一不散乱了，能量就充足，能量充足就没有疲劳，没有疲劳也就用不着修养，因而也就不会昏沉了。所以本句的不好虽说是指掉举与昏沉两者，本质上还是指掉举，也就是系念，也就是胡思乱想。既然系念不好，使人劳神，所以还是要“任性合道”，但大师这里没有用“任性合道”，而是用“何用疏亲”，不要动用疏与亲这个念头。疏与亲是两边，你对喜欢的疏远，对厌恶的亲近，就说明心有系念，有执着，所以说何用，就是为什么还要这样呢?用：使用、采用、施行。为什么要让疏与亲这两种心态施行呢?这种翻译机械了一点，但有助于对文句的理解。这里再对疏亲多说一点。我们凡夫最大的问题是我执，不知道我是假有，是幻觉。我们修行第一个要解决的就是这个问题，就是证我空，证得我空就是开悟。我从何而来，我们知道，一心分为八识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。其中末那识就我执的根源，它老是以为阿赖耶识是我，死死执之而不放，第六识就是依之而起，没有第七识，天下太平，万事大吉。有一个偈就讲这八识：八个兄弟一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个在家出主意。
八个兄弟指八识，一个痴是谁?是第八识，它什么糊里糊涂，前六识作什么业，不问孬好，他都收藏在其中;最伶俐的是谁?是第六识，意识，它最活跃，我们通常所说的心就是指它，你看我们的心是不是很活跃，活跃的不得了，不要说有八风吹，就是没有风吹他也一秒也不停的动来动去;五个门前做买卖的是谁?是前五识，他整天与色、声、香、味、触打交道，所以说是做买卖。一个在家出主意的是谁?是第七识啊，第七识执第八识为我，前六识都为其所使，我们的心、口、意为什么造业啊，还不是为了我吗?所以说他是出主意者。你看，谁最厉害，第七识喔，有第七识，就有我，一切就以我为中心，顺我者则亲之，爱之，逆我者则疏之，如果没有我，还会有疏与亲吗?不会啊，一切问题的产生的根源都是我啊，没有我，所有问题都会迎刃而解。所以，我们在修行过程中就要修平等观，一切平等，无有高下，不要一切以我为中心，不要以为什么都是自己对，别人错，不要对什么都指手划脚，说东道西，别人做某事，你认为不对，即使你是正确的，你也要注意自己起什么心，注意自己以什么方式表达。最好的方法就是所谓的自他交换，如果你是做这个错事的人，那么，你希望别人怎么指出你的错误?你用你能够接受的方法来对待别人，那就对了，这就是平等，人我平等。人我是最大的两边，最严重的两边，我们修行要知道根本，不要以为念念佛、烧烧香、拜拜佛、放放生、做点什么好事就是修行了，修行的目的是除我相，我相不除，永在六途。一定要知道这个道理，实践这个道理。