怎样成为女同性恋

怎样成为女同性恋篇一
《女同性恋》

中国女同性恋群体调查

4年以前，TONY从来没想过有这么多人和自己一样。身为职业摄影师的她，面容清秀，戴着棒球帽，身穿男式黑T恤和男式牛仔裤，牵着女朋友坐在酒吧的沙发角落里。她认真地对记者强调她名字的拼写，不是T-O-N-I，是T-O-N-Y，“这是男孩子的名字”。

这是一家位于北京工人体育场附近的不起眼的酒吧。每周六下午两点至六点，这里都有她们的固定聚会包场。聚会的组织者安可保证，到现在为止，还没有人注意到在这个时段

这里只有女性出入。事实上，所有不请自来的男访客都会被严格挡在门外。

8月20日的聚会现场看起来有点冷清，酒吧中间拼起来的一张长桌周围坐着十多个人，另有几个熟识的朋友在小桌子私人聊天，角落处的电视机在放映《费城故事》———一部关于同性恋的电影，只有两个观众在看。

从今年4月份开始，31岁的TONY成为这家酒吧的常客。她们是这个社会的少数派，一般认为仅占人口总数的1%—3%，不过她们认为实际比率应该更大一些。“有问题的她们”开始找到组织

TONY出生在山东威海，在她的少女时代，一个最为亲近的同性朋友引起了她初恋的情感，现在回忆起来，TONY越发肯定自己一开始就是“和别人不一样”的。到大一的时候，她与同寝室的同学发生了精神与身体上的持续联系。即使在这个过程之中，她们也彼此回避这种关系的实质，绝不敢承认这就是她们的爱情。她们彼此提醒对方，应该交一个男朋友，建立另外一种显然更为正常的感情。在大学四年级的时候，TONY真的有了一个男朋友，但在与男性身体接触的时候，TONY没有激动和慌张，相反，她对此充满了排斥感，她喜欢的仍然是那个女同学。1994年大学毕业的时候，TONY已经肯定自己是一个“有问题的人”。 此后TONY接受了各种心理辅导和治疗，而她在大学的女伴不久之后就结婚了。

2001年TONY来到北京，也是从这一年开始她从网上接触到了北京的“拉拉”群体。在安可的帮助下，她融入了酒吧举行的女同性恋聚会。

每周六来到这里参加聚会的“拉拉”，很多人都有与TONY相似的故事。一位现在就读于中国传媒大学的聚会者告诉记者，她们中的不少人曾经认为自己何等不幸，竟然成为那种传说中的怪物，而她们在这个聚会当中首先得到的是一种鼓励：“你并不孤独。”

聚会的组织者安可对聚会寄予的期望显然还要更高。

安可，39岁，来自教育行业，另一个并不公开的身份是在拉拉圈内颇有影响力的“北京拉拉沙龙”活动的组织者。在去年11月，她组织了这个被她称为“成熟拉拉专场”的活动，同时相应的网站应运而生，并逐渐成为北京“拉拉”的聚集地。

像每一个聚会来客一样，安可并不轻易透露自己的经历，但乐于表达自己的想法。早在高中的时候，安可就喜欢一位女同学，那时的她已经含糊地听说过同性恋这个说法，但却从来没有把自己的行为和“同性恋”联系起来，似乎只有在喜欢的人不接受自己的时候，她才会去想想社会压力的存在。安可认为，有些女孩会突然发现自己的同性恋倾向，然后为之焦虑万分。然而这种焦虑和空想，并不能帮助自己对这件事情有任何更多了解，而社会强加在每一个同性恋者身上的罪恶感，并不能够减少同性恋的产生，只是对同性恋者造成不必要的伤害而已。

接受记者采访的每一个参与者，都认为自己曾经被先天性的少数人身份所苦恼，一直希望得到一个可以和同类人交流的机会。

2004年9月，安可经朋友介绍认识了留学回来的小闲，讨论中觉得以前以表演为主的晚场活动太吵太闹，于是产生了给一些年龄大一点的朋友做一个专场活动的想法，初衷是希望每周有个时间坐在一起聊聊，这样可以帮助交友，交流心情，看看电影，有个一起放松的地方。

安可是组织者，小闲则作为讨论活动的主持人。经历十年的组织化过程

和TONY一样，小闲有过青春期爱慕的同性对象，但在大学里才开始与同性拥有实质性的爱人关系。因为“同性恋恐惧”（惧怕自己成为同性恋，受到不公正的对待），她曾经尝试进入“正常的”生活，但结果并不令人满意。她的改变是在1997年去美国留学以后，大学里的同性恋学生小组以及本地的同性恋报刊，使她开始不再回避自己的性取向。

按小闲的看法，目前所知中国大陆最早的女同性恋公开活动，可以追溯到1995年世界妇女大会期间。少数与国外有联系的北京“拉拉”，在世妇会讨论女同性恋问题的相关单元，有过一次聚会，算是大陆女同性恋活动的初试啼声。此后至1998年期间，似乎只有一名在京的30岁英国女人苏茜和友人，在自己家里举办过一些秘密的小型聚会和交友沙龙。

1998年夏，一些男性同性恋在北京召开了首次同性恋秘密会议，在30多名来自全国十几个省市的参加者中，有不足10名女性同性恋者。会议的主要议题，就是关于组织化的问题。

两个月后，有30余人参加的女同性恋会议在北京召开，主要讨论如何成立组织和展开活动。“北京姐妹小组”是这次会议的结果，它的活动时间是在1998年底至2001年5月。小组有自己的办公室，每个月召开一到两次讨论会，并开通了大陆第一条女同性恋热线，做了一份名为《天空》的女同性恋杂志。这份不幸的杂志在小组存在的三年中一共做了4期。在得到福特基金会的支持以后，小组计划在2001年4月至5月召开首届女同志文化节，这个离经叛道的活动经过两个月的策划，在开幕前夜被取缔，原来准备的影视观摩、舞台剧、时装表演和文化讨论，也仅仅出现在计划书上。

2004年小闲回国之后，在2005年初组织成立“同语”，这是一个由志愿者组成的公益性小组。在“同语”的宣传册扉页上，写着她们的宗旨“平等，多元，和谐”。

现在的“同语”有两条女同志热线，在每个周日下午2点至5点开通，保持着每月30个以上电话的访问量。小组中的妇科学生为“拉拉”提供医学帮助，收集和翻译国外的“拉拉”保健资料，做健康讲座。“同语”从一开始就受到不小的关注，已经在北京大学和“博客中国”参与过特邀沙龙，并接受过DR丹麦国家广播电台、BBC英国广播电台和《南华早报》等媒体的采访。脚踏实地争取权利

假如从1995年世界妇女大会的活动开始算起，大陆的同性恋组织化和公开化进程已逾10年，相对于数十个半公开的男性同性恋组织，和学界对男性同性恋的广泛关注，总体来说，“拉拉”组织到今天仍然基本处于沉默和尴尬的境地。

小闲总结以前的教训认为，或许是因为大家太理想主义，与激进女权主义等观念相联系，所以遭到较大社会阻力。小闲认为，必须采取更为妥协的方式，不必急于要求结婚等权利的一步到位，而应先去了解现实的处境和社会的态度，并渐进地反映自己的需求，直到最终“浮出历史地表”，达到社会观念的改变。

而小闲则向记者澄清一个长期的误解：似乎同性恋者的性都是放纵的。她说，事实上同性恋者之间的感情和异性恋者并没有什么区别，很多同性恋者甚至觉得自己更加专一，更加希望找到天长地久的伴侣。

小闲认为中国内地对同性恋的关注太少，而且基本都集中于艾滋病的预防方面。由于“拉拉”群体没有男同性恋有那么强的艾滋病压力，所以得到的关注便更为稀少。说到此，小闲流露出对媒体的复杂心态：一方面她希望媒体对此做出报道，让公众更多地了解她们；另一方面又害怕报道以偏盖全，反而使人们更增加对“拉拉”的认识误差。

小闲建议记者不要提及她曾经就读的大学和所学的专业，因为她的父母一直为她的生活方式忧虑。

“所以我说，”小闲笑笑说，“我也是在帮助我自己。”（文中所提到女同性恋者名字均为在圈内的称呼）（摘自《中国新闻周刊》文/孙冉）

进入大学课堂的同性恋研究

2005年9月的新学期，复旦大学本科生公选课中将会出现《同性恋研究》这门新开设的课程。据开课老师、社会学系孙中欣博士介绍，这个既定名额为100名学生的课程，选课伊始就被选满了，很多学生因为选不上课而惋惜。两年前复旦公共卫生学院曾开设另一门与同性恋相关的课程《同性恋健康社会科学》，该课程虽然只是面向4名硕士生的，却在两年内吸引了1745名学生来旁听。

2003年，当复旦大学公共卫生学院高燕宁教授开设《同性恋健康社会科学》时，本意是为进行预防艾滋病教育，同时也想给医学院的学生补补人文和社会科学课。

在第一节课上，高燕宁教授曾问学生，如果从同性恋的角度来预防艾滋病，你知道同性恋在哪里吗？你知道如何和他们打交道吗？你知道怎么说服他们用避孕套吗？“如果医学上连这个都不知道再谈预防艾滋病，实际上是被架空的，所以我想让医学院的学生对同性恋这个群体增加了解，这样才能在他们日后的工作里更好地做好艾滋病的防治工作。”

“大部分的学生在上课之前从来没见过同性恋，这对他们来说是个活生生的感受，很多学生听完课变得更宽容了，这是我们开课前也没有预料到的。”想到当初为了开设这门课，复旦研究生院和公共卫生学院考虑再三都无法决定、上报到学校党委才获得特批通过的艰难，如今这个变化令高燕宁教授感到非常欣慰。

如今，随着《同性恋研究》课程的开设，这一涉及性取向和性别研究的课程将会介绍给更多的学生，“即使学生是出于好奇来选择这门课程，也并不是坏事，如果因为好奇而能让更多的学生投入这个研究领域，对学术是非常有好处的。”孙中欣博士告诉记者，“我并不担心一百人的大课上同学们展开激烈的争论，这种现象是正常的，在争论的过程中，每个人都能听到别人的声音，这也是一种学习和进步。”（摘自《中国新闻周刊》文/郑楚）新闻来源：新消息报 责任编辑：马江 田丽 实习生：马彦娜

怎样成为女同性恋篇二
《揭秘女同性恋真实生活状态》

心

Ｘｉｎ

灵橱窗

ｌｉｎｇｃｈｕｃｈｕａｎｇ

揭秘女同性恋真实生活状态

有些代价是必然的，就像时间和生命都是无法逃避的东西，爱也和痛一起，终将把我们握在掌心。想想那些爱过恨过的人吧，想想那些寒过暖过的日子吧，不如此，我们又怎样去记忆穿梭而过的时间呢？

安洁热线：

口述人：袁杰，女，２３岁，房产销售记录人：安洁

中国现在同性恋者的群体仍然被形象地称为“柜中人”，作为一个长期游走在传统道德边缘的弱势族群，他们只能躲在黑暗中与沉默相伴。但是，无论我们是憎恨、抗拒或是不喜欢，同性之爱不是病，只是一种他们自己都不得不接受的生活方式。所以，我们必须了解他们，关心他们，回避不如正视。

她坐在床沿，背对着窗。已经是凌晨了，有一丝丝的亮光从窗外投射进来，在她的脸上，身上形成了斑斑点点的阴影。窗外是灰白的天空，床头是整整一缸的烟灰。

早晨的味道夹杂着一点青草的气息悠悠地钻进鼻息，就如同是蕤身上的味道，柔软而恬静。她已经记不清这是第几次了，她又打了蕤。这一次，她一巴掌狠狠地打在了蕤的脸上。蕤倒在了地上，手捂着脸，泪珠从指缝里慢慢渗出来。然后，离开。她知道终究有一天蕤会离开，因为蕤终究是和她不一样的女人，蕤是个纯粹的女人。虽然，她们曾经那样那样地相爱。

失去了蕤，她的心里有一种从未有过的感觉，她忽然知道了那就叫做疼痛。

一、人生若只如初见她遇见蕤是在蕤的店里。那天，她从徐州到上海来寻找一份工作。其实，这一次离家更多的是和

父亲一次情感的较量，如果没有那次歇斯底里的争吵，也许，她还在徐州学习武术，体育。

二十三岁上，她有了太多其他女孩没有的倔强、勇毅和反叛。有时，她曾想如果她不是一个女孩而是一个男孩子也许更好。是的，男孩。

她踏进蕤的店的时候，蕤正和她的丈夫在一起。蕤垂着头整理着柜上的账目，不时用手撸一下颈边遗落的细碎的头发，月白的衣衫在夏日的凉风中轻轻舞动。在抬头的那一刹那蕤的眼睛里似乎还隐藏着一种欲说还休的幽怨。这是一种只有少妇才有的幽怨。在那一瞬间，她能肯定，这个长她十岁的女人婚姻生活并不幸福。

仅仅是因为蕤的原因，她留了下来。她喜欢这个女人，一个有女人味的女人，她要去征服蕤。从来，她对自己的欲望都是这样的直接，并且充满信心。

在蕤的店里她做了一名售货员。为了能接触蕤，她申请住在店里，早晚都和蕤在一起。

蕤是一个需要倾诉的女人，婚姻生活里的隔膜与压抑使她需要一个情感的出口。在那个时候她出现在蕤的左右，成了蕤可以信任的知己。

一周后，她带着蕤去了酒吧。她带蕤去喝酒，在嘈杂的ＪＡＺＺ里喝啤酒。不需要语言只要宣泄。她了解蕤，这个柔软的女人情感不堪一击。蕤在酒精里沉醉。眼神迷离。

她带蕤离开，在昏暗的角落里，她吻了蕤。如同是一阵暴风雨的来袭，蕤挣扎着，辗转着，痛苦着，迷茫着，在暴风雨里开出诡异柔顺的花朵。

这是她和蕤的开始。

尔后，蕤成了她的女人。她主动约出蕤的丈夫，摊牌。那个男人说：你不正常。她说：我爱她。男人说：你能爱多久？她说：蕤想要的时间。

她和蕤的丈夫打过两次架，一起被关进看守所，她不在乎。为了她想要得到的女人，她愿意去征服。

终于蕤离婚了，带来了１００万的家产和女儿。

在罗秀路蕤租了一间两室一厅的房子。她辞去了工作。

无数个温柔的夜里，整夜缠绵。蕤说：你给了我做女人从未有过的幸福。

二、两生花

很多时候她觉得自己是不健

康

心理探

Ｘｉｎｌｉｔａｎ

的，暴戾的脾气和多变的性格。常常她会不知道自己的终点在哪里，但又仿佛终点离自己很近，在这尘世里她仿佛只是为了不断的征服，不断的记忆和不断的伤痛而来。

蕤是一个善良而温暖的女人，在蕤的身上她看到了自己的阴暗。

她和蕤生活在一起。

每天早晨，蕤会做好早餐再叫她起床，在房间里总是飘荡着淡淡的音乐和百合的芬芳。蕤的脸上总是荡漾着一丝若有若无的笑，清新可人。

常常她会想，女人究竟是一种什么样的东西呢，当你俘虏了她之后，她会全心全意地对你，偎依在你的身旁。而她呢？究竟是真正的爱蕤吗，还是仅仅只是征服和占有？有时，她自己也弄不清楚，有时，面对蕤她会感到内疚。

她想她应该好好地对待这个女人。这个为她抛弃了家庭和正常生活的女人，更何况现在她还靠蕤在维持正常的生活。

但是，她又没有办法控制自己的情绪，在得到了蕤之后，她觉得自己就如同是在登一座山，而现在就是站在了山顶她可以歇歇了。对待蕤她没有了以前的耐心，甚至抑制不住用了暴力。

第一次动手打蕤是在一个寒冷的冬夜。

她是北方人，一直不习惯上海的饮食。在那晚上，她忽然觉得饥饿，她对蕤说，蕤，我想吃馒头。手工做的那种。

深夜的上海，哪里能买得到手工馒头，蕤只能起来自己做。

蕤做好了馒头，她吃了一口便掀翻在地，一个馒头击在蕤的腿上，嚷嚷道：这是人可以吃的馒头吗？蕤在那天晚上，坐在地上哭了一夜。清晨，她捧起蕤的脸，那一张泪水还未干的脸。她一遍遍地责怪自己，为什么要这样做，为什么要这样对待蕤，对待一个爱她的对她好的女人。

为了向蕤赎罪，她可以把自己关

头。

她开车。蕤去为她买了保险，并且去浦东看了一处房子，想买下来就此定居。

她觉得，如果在开始是她排解了蕤的忧伤，那么现在蕤正在一点一滴地照顾她的生活、情绪。这种水滴石穿的女性的温存正深入她的骨髓。

她觉得她要开始重新学习怎样能在房间里不吃不喝。她不知道怎样才能去疼惜这个大她十岁的女人，不知道怎样才能给她正常的生活。蕤在她的怀里哭成泪人。

她知道，蕤为了她隐忍了很多。和她在一起，蕤的母亲、弟弟都不再接纳蕤，他们说蕤是个疯子。是的。蕤现在就是一个疯子。除了和她在一起蕤还有别的选择吗？蕤也在世俗里把自己煎熬到精疲力尽。但记忆中也是有快乐的时光。

天气好的时候，吃过晚饭她带着蕤一起开车出去兜风，到上海的小弄堂里去吃小吃。周末接回蕤的女儿，三个人一起去逛街。这些都是她从未想过的温馨的日子，在她的记忆里如风般温暖。她不知道，究竟是她改变了蕤还是蕤改变了她。

但是，更多的时候她都觉得生命是一场幻觉，和蕤在一起时间越长她就越害怕失去她，这种害怕往往就变成了一种武力。

她开始常有情绪失常的时候，只要心情稍有不好她就会冲蕤发火，有时会朝蕤扔东西，有时会直接对蕤踢上一脚。尔后又是痛苦的忏悔。

蕤开始越来越沉默，即使是在她们欢愉的时候，蕤也越来越少再有笑容。但是，蕤从没说过离开。依然在每个清晨蕤会给鲜花浇上水，给她做好早餐，只是不会再微笑着看着她吃完。

蕤有时独自出去。回来后看着她就会默默地流泪。她只知道蕤不开心，但她不懂得蕤。

蕤对她说：我们开家小店好不好？这样你也有份工作也许能好些。她点

有稳定、正常、温暖的生活。而不仅仅是占有和征服。

三、生命是一场幻觉

也许是命里的注定。她终究不可能真正拥有这样一个完整纯粹而善良的女人。

那天，她开车出去，看见蕤和前夫

秘

ｍｉ

在一起。蕤坐在他的对面不停地流泪。

她觉得在刹那自己有一种强烈的受骗感。她一直认为蕤是爱她的，仅仅是因为爱才和她在一起。

回家。她坐在桌前不停地喝酒，她大声地质问蕤。

蕤只是轻轻说，他们是一个简单的见面，仅仅是简单的见面而已。她暴怒不已，一巴掌打在蕤的脸上。蕤一个眩晕，倒在地上。

瞬间，她有些不忍了，但想到蕤的泪同时为别人而流，她随即离开。等她在回家时，蕤已经离开。桌上是蕤留下的字条：

我走了，并且不会再回来。终于明白我们始终不是一类人，你爱的只是你自己。我只是你证明自己成功的一个战利品，其他什么都不是。

我曾对你真心付出，也曾想去超越世俗，只要你对我珍惜。但，你不是。我只是一个女人，一个真正的女人，需要爱和关怀。你曾有很多机会但不曾给予……

在明白失去蕤的那一刹那，她的心有一种被揉皱的感觉，她明白那是疼痛。

她知道蕤的柔软，也知道蕤的决绝。蕤不会再回来。

其实，蕤什么都没失去。蕤的爱还是那样的完整，只是她失去了蕤的爱。永远地失去。

她的心一直在疼痛，疼到不会流血，疼到麻木。她用刀把自己的腕划开，有一种冰凉的快感。在那时，她明白，生命是一场幻觉，但她需要蕤的存在。

———东北新闻网

怎样成为女同性恋篇三
《当代中国女同性恋生存状态研究综述》

当代中国女同性恋生存状态研究综述 --------------------------------------------------------------------------------发布时间： 2009-3-11 16:33:22 被阅览数： 920 次 作者： 陈伟 文字 〖 大 中 小 〗 自动滚屏（右键暂停） 内容提要：本文在介绍当代中国女同性恋的生存状态的基础上，提出对女同性恋的道德关怀，用以促进社会公众对女同性恋现象和女同性恋者保持宽容、人道的心态。全文共分四个部分：一、女同性恋者的成因；二、女同性恋者的自我身份认同；三、女同性恋者对生活的态度；四、对女同性恋者的道德关怀。关键词：女同性恋 身份认同 生活态度 道德关怀当代对女同性恋者生存状态的研究是被学术界忽视的。在每个时代，女同性恋的故事都一直在延续发展着，可是这些经验和记忆长久被湮没、埋藏在个人的回忆当中。作为现实生活中的一种客观存在，在女性主义革命的背景下，对女同性恋的研究也成为一种必要。在中国，较之十几年前将女同性恋者视为犯罪、精神病的时期相比，当前女同性恋的话题变得缓和和开放，尤其随着通信技术的发展和网络的流行，大多数的女同性恋者开始浮出水面，人们对于她们的生活的了解从一无所知到一知半解发展到现在的深知谙熟。女同性恋的问题也引起了国内学者前所未有的兴趣，目前国内关于女同性恋的研究可谓纷呈复杂，医学的、宗教的、性学的、社会学的、心理学的各自都开辟出自己的一方领地，女同性恋问题的研究较之以往出现超越与进步。一、女同性恋者的成因有关女同性恋者的成因，目前尚未形成普遍共同认同。但大体上学界主要有两种不同的观点：本质论和社会建构论。本质论源于十八、十九世纪对于女性性别的看法。女性身份在发明之初被视为本质的、天生的。医学家或心理学者从基因、遗传或本能的角度对其进行解释，这种观点由于将女性身份的复杂内涵全部归结于生理因素或心理本能，其理论的说服力受到了尤其持社会建构论观点的学者质疑。社会建构论者认为女性身份是个人生命过程与社会的不断互动所建构而成，女性身份是个人对自身生命经验自我诠释的结果，它并不是固定不变的。凯特指出，从性生理学角度来看，两性在出生时是没有差别的，性心理人格是后天习得的。“人类历来认为个人性特征这种强烈而固定的感情必定是来自某种内在的、本能的东西，而不是后天经历和学习得来的。这种传统观念的错误在于低估了通过学习获得的事物的力量和永久性。”也就是说，他认为天生的性观念和由此导致的性行为其实是

我们出生以后逐步习得的，并不是一出生就定型的，尤其是对于性的“常态”和“变态”之间的区分，完全是人为的，并非事实的表达。美国性学家金赛根据全美大范围性经验研究，提出人天生的性倾向并非是二元对立的，而是七级连续体的观点。异性恋和同性恋处于连续体的两极，但都是极少数，绝大多数人都处于性阶梯的中间。他通过这样的界定表明性身份并非是固定不变的，而是流动的。之所以人会成为异性恋者或同性恋者，并非自然而然的，而是个人特质和社会文化环境不断互动的结果。现代性学理论的发展越来越倾向于认为无论是社会性别(gender)还是性(sex)(包括性欲望、性活动、性交和性唤起等)都并非本质的，而是一整套社会文化机制的作用。波伏娃并不认为女异性恋者与女同性恋者有明确的界线。女同性恋行为只是在特定处境下被选择的一种态度，是被激发的，被自由采纳的选择。女同性恋的行为就像其它人类的行为一样，行为的结果是有益的还是有害的，要视其在生活中的表现方式。二、女同性恋者的自我身份认同女同性恋者的自我身份认同情况，主要从身份感知、身份困惑以及身份接受几个方面入手。自我身份认同自我身份认同(identity)是指每个人对其自身的身份和角色的理解与把握，准确地认定他人的身份和稳定地表明自己的身份是相互理解和评价的基础。女同性恋身份的自我认同意味着承认、认可自己的种种同性之间感情和行为，认同自己爱女性(生理性别)的事实，并在内自接受之，这个过程是一个女同性恋倾向者转变成一个真正的女同性恋者的标志之一。女同性恋身份的确立，不仅是由社会认定和他人认定来决定的，而是由女同性恋者的自我认定来决定的。身份感知女同性恋者的身份感知是指女同性恋者对于自身同性恋身份的感觉和直接心理反应。对于很多个体同性恋者来说，确认自己的性取向与接受自己的性取向之间还有很大距离，对同性之间的欲望持一个肯定的态度并不一定会导致对同性恋身份的积极认同。绝大部分女同性恋者能够将自己的性取向与同性恋身份统一起来，在经历了对自己性取向的艰难摸索和认同之后，她们从内心已经认定同性恋的生活方式，认为是正常的心理生理需求。但是由于中国历史上一直缺乏对同性恋异性恋的二元划分和对性的基要主义的理解，同性恋性取向未必就能促进同性恋身份的形成和发展。身份困惑对于大部分的女同性恋者来说，她们生存的社会是一个不安全、不和谐、有着危险的世界，因为他

们是不遵守规则的“异群”。社会秩序所要求的一种相对安全性、成群性、支配性的主导文化的压力，以及各方面诸如家庭、社会的压力等等，都会造成女同性恋者的“恐惧症”，即恐怕失去社会认同。在主流文化背景下女同性恋者的这种恐惧持续地受到他人的反应的冲击，进而形成一种无法实现建构自我理想的期望，成为一种只要超我的约束受到违背时就会引发的焦虑。而这种不安和担心促成了女同性恋者对自我身份的困惑，即到底该不该“成为”一名同性恋者。身份接受在经过身份感知、身份困惑后，同性恋者会逐渐进入到身份接受阶段。对女同性恋者身份接受情况的考察可以通过身份公开的指标来进行。同性恋者身份公开发生在不同的层次上，经历了几个不同的阶段(Troiden,1988,Risman&Schwarz,1988：Plummer,1995)。Plummer总结身份公开一般包括四个关键过程：“(不一定遵循一个固定的顺序)：对自我公开身份，通过自我对话，向自己表明自己的身份，在私人场合下公开身份；在有限的范围内告诉其他人———亲人、朋友和同事；在公众场合公开身份，被更多的人知道，成为自我无法控制的公开信息；最后是在政治的层面公开身份，讲述身份公开的故事成为推动社会变革的方式之—。”(转引自魏伟，2007)同性恋者的身份认同发展到身份接受阶段，大多已经实现了对自我公开身份，所以在此与身份接受相对应的主要是在私人场合下的身份公开。由于对于中国文化的归属感，使许多同性恋者把追求家庭和社会和谐相处作为在中国表达和实践自我身份的基础，所以对家人和朋友的身份公开情况基本上能反应女同性恋者的身份认同接受程度。女同性恋在私人场合的身份公开是非常有限的，已经告诉家人或是有意愿告诉家人的比例还不到半数，相比之下，女同性恋者更容易让自己的朋友知道自己的性取向，但是也多数限于告诉最亲近的朋友。但是，很多女同性恋者不愿意公开同性恋身份并不意味着放弃同性恋的行为，是因为她们也真切地感受到这种行为带来的巨大快乐。公开身份不是一个一目了然的过程，“公开”和“不公开”没有绝对的差异，而是相对的。公开身份发生在不同的层面上，经过很多的阶段。其实绝大多数被访者都已经在向自己或者在私人范围内“公开”了身份，他们都接受同性恋作为自我的身份。只是她们并不认为自己是“身份公开”的同性恋者，因为她们并未在公众面前完全公开身份。所以我们可以说，大多数的被访者仍处于身份认同接受阶段，从经济学方面考虑权衡后，在不被社会大多数人认同的情况下，

她们的自我认同占了优势，冒着天下之大不韪选择自身的快乐。只是，她们选择了一种处于地下或者秘密状态的生活方式。三、女同性恋者对生活的态度对生活态度的考察往往涉及很多方面的内容，而与女同性恋者经常联系在一起的则主要是对婚姻家庭的态度，主要涉及对异性婚姻的态度、对同性婚姻的态度和对生活的总体感触情况三个方面。对异性婚姻的态度绝大多数的女同性恋者对婚姻保持一种排斥的态度，不管是未婚的还是已婚的，婚姻都给他们带来了巨大的压力，未婚者不愿结婚，已婚者想离婚，女同性恋者对待婚姻的态度与对男同性恋者的态度有所不同，多数未婚的男同性恋者表示将来铁定会结婚，虽然有小部分男同性恋者对婚姻表现出了强烈的抵触情绪，“绝不结婚”。但是，绝大多数的男同性恋者却无奈表示“迟早要结婚”。女同性恋者与男同性恋者对待婚姻的不同态度，与中国传统由男人来完成传宗接代的生育观念息息相关。中国向来重家庭、重子嗣，而作为男人，通常肩负着传宗接代的重任，女人通常是泼出去的水，长大迟早是要嫁人的。所以对于男同性恋者来说，处于生儿育女传宗接代的家庭和社会责任感，通常是不得不结婚。而对女同性恋者来说，虽然也会同样遇到男大当婚，女大当嫁方面的压力以及社会上的其他人异样的眼光，但是她们身上的关于“生孩子”的压力要比男性小很多。这也或多或少地影响了她们对于将来生活的打算。女同性恋者们不想结婚，最主要的原因是异性婚姻、与异性的情爱生活根本不能引起她们的兴趣，她们对男人没有兴趣，不愿意一辈子束缚在无爱无欲的生活中。在她们的世界里，一切打算与期望和男人没有关系。对同性婚姻的态度同性恋的婚姻问题一直是同性恋研究比较热门的话题。有人指出，人人生而平等，平等权是同性恋者享受婚姻自由的权利，如果仅从《婚姻法》中“婚姻是男女两性的结合”这一定义来否认同性恋者的婚姻请求，本身就违反了宪法中的“平等保护”条款，属于一种以“性别”为由的歧视。宪法的平等权要求同性恋者和异性恋者一样，应当平等地受到法律保护，享受法律所带来的利益。而同时我国的《婚姻法》则表示，考虑到世界各国关于婚姻立法的通例，我国公众在意识上和道德观念上难以接受同性恋婚姻，而且为了保证孩子在正常的婚姻关系中被抚养和健康成长，我国仍不允许同性结婚。同性恋者本身对于同性恋婚姻合法化的努力少之又少。同性恋者本身对于同性婚姻的淡然态度与中国

历史上对待同性恋的态度有很大关系。在我国的几千年历史中，从来没有残酷迫害同性恋的记录；从未有人因同性恋活动被判死刑(“文化大革命”时期是个例外，应按非常时期的特例看待，不具典型性)；公众舆论对同性恋一向比较温和。自宋到民国，我国的意识形态没有什么本质的变化，道德规范一直可以概括为“百善孝为先，万恶淫为首”。然而，同性恋一直未被列入“淫乱”的范畴。在中国文化中，同性恋都是被当作一种被动行为来看待，而不是当作某种特殊的性取向来看待的。相对于西方国家某些极端的时期来说，中国人对性的态度其实是相当开放的。对同性恋者来说，只要不“出轨”，面对的排斥和压力也处于可以接受的范围，所以国外同性恋相对宽松的生活环境也没有给她们带来多少诱惑。婚姻是对爱情关系的肯定，当两个相爱的人走在一起往往希望用婚姻的形式来稳固他们的爱情关系。很多人，在幸福的时候，总希望有朋友、亲人和自己一起分享。据调查，即使同性婚姻合法化，明确表示会和同性结婚的男同性恋者少之甚少。这是因为同性婚姻的合法化并不一定能改变社会氛围对同性恋的排斥歧视，走进同性婚姻无疑就是暴露了自己的同性身份。同时还有一个原因，就是同性恋者感情不一样，见不得光，自己的感情完全由自己负责，没有牵扯到任何其他关系网络，没有所谓的见证人，社会监督作用没有功效。大家都抱着无所谓的态度，要分就分了，又不会有其他什么牵扯。所以，这种不可靠的感情让很多男同性恋者对同性婚姻望而生畏。根据调查显示，女同性恋者之间的感情较男同性恋要稳固、牢靠得多，而且对于彼此之间的感情非常珍惜，她们中很少有人像男同性恋者那样游戏人生，所以如果能够结婚，女同性恋们更愿意用婚姻来让自己的感情有个归宿。对孩子的态度不管是异性婚姻还是同性婚姻，最后都会遇到同一个问题，即要不要孩子。我国自古就是一个非常重视人口生产的国家。多子多福，养儿防老等儒家孝道思想对我们的影响是根深蒂固的。所以，很多同性恋者最终走向异性婚姻都是因为希望能有自己的孩子。对生活的总体感知在现实生活中，我国同性恋者大多处于一种封闭孤寂的生活状态，通过对女同性恋者的研究发现，女同性恋者经常迷茫、紧张，总是处于防备状态。社会规范引发的社会排斥并没有直接影响到女同性恋者的生活，由于大多数的女同性恋者只是在自己的私人领域公开自己的性取向，所以来自于社会规范的压力通常不能直接作用在她们身上，只

怎样成为女同性恋篇四
《2-女同性恋的现状与研究-含义、成因、特点》

怎样成为女同性恋篇五
《浅谈女同性恋的发展》

浅谈女同性恋的发展

社会发展并不是非进即退，它存在停滞态，也需要过渡态。人类的性向并不是简单机械地一分为二、非此即彼，而是存在很多连续的渐变的中间状态。在每一社会阶段，人类衍生出对性的不同渴求。社会大环境保证了男女交往繁衍后代的稳定性，小环境催生了又或者说压迫产生了特殊的一群人。

同性恋者，权威方给出的定义是一个人无论在性爱、心理、情感及社交上的兴趣，主要对象均为同性别的人，这样的兴趣并未从外显行为中表露出来。古来自有分桃断袖，磨镜对食之事。可见虽然在古代，性压迫和性禁锢相当严酷，但抗拒不了人类发自本性的自然需求。同性恋，和普通伦理观中的男女恋一样，是自然的产物。

古来对男同性恋的记载大大多过女同性恋，受课题所限，仅谈对女同性恋发展以及其社会根源的一点浅层看法吧。

古代女性必须严格遵守“男女授受不亲”，“饿死事小，失节事大”等等制度，她们之中很大一部分得不到满足。 白居易的《上阳白发人》一诗，充分地描绘了古代女性“一生遂向空房宿”的寂寞。《清稗类钞》书中记载了清末民初的上海的一个女同性恋的团体，即“磨镜党”组织。女同性恋这种奇妙的存在在特定的时空环境下，还是有着很大的诱惑力的。雍容著文说：“女性同性恋，本质上是一种性反抗。” 凭什么男人可以三妻四妾风流成性女人就必须三从四德以夫为天？这就抛出了一个更深层的问题，女权问题。暂且搁置不论。

古代女性磨镜一事，应该只是缓解一时之饥渴，还没有上升到反抗传统的层面。宫女，小妾，甚至道姑，她们深知自己的行为触犯禁忌，也不可能做得心安理得。得到了短暂的快乐后，必须承受巨大的心理压力。怕一日走火，后患无穷。而这之中要分得清楚，又有很多非真正意义上的同性恋者。有女人深谙"远水解不了近火",缺少异性的安慰,也就"死马当活马医",把同性当成自己发泄的工具，有人也乐得配合，灯一灭，帘一垂，管你是男是女。而另外一些，则萌生了一种对同性发自内心的好感，也许能称之为爱情。无法用准确的词来形容这种感情，那是属于诗的范畴：深沉却又单纯、激烈却又克制、细节充满喜剧情节却又满溢哀伤。

给我一双手，对你依赖。

给我一双眼，看你离开。

就像蝴蝶飞不过沧海，

没有谁忍心责怪。

给我一刹那，对你宠爱。

给我一辈子，送你离开。

在诗上面看来很美，但是对于当事人来说，最后除了悲哀和绝望，什么也得不到，甚至有的还会受到伤害。所谓同性之恋，切肤之爱。这爱爱得辛苦而卓绝。

在当下社会，女同性恋者依然为大多数国人所不容，她们依然被贴着异类的标签。老子说过，道可道，非常道；名可名，非常名。实在是很有道理。本来可以很单纯、很美好的关系，因为贴上了同性恋的标签，就马上变得变态下流。而那些讽刺挖苦，恨不得唾沫三尺淹断背的人，你们的存在就是为了批判社会中的非主流人群的“不正常之爱”玷污了纯洁之人的明眸？也许我带有过多的个人情绪，但是我赞同李安的一句话“每个人心中都有一座断背山”。只是有人将它发掘了出来，有人让它沉睡了一辈子。再套用一句很俗的话，爱情本没有界限。同性恋只是爱情小小的一种。是一件衣服、一双鞋子，只是对于某些人来说，更加贴身或合脚而已。你如果不喜欢，换一件（双）就是了。虽然开始可能会不习惯，但是穿久了，也会感到舒服。这没什么大不了。

诸多同性之爱，追本溯源出自社会环境。往大了说是这个社会曾经根深蒂固如今仍难以完全摆脱的男权主义，往小了说是家庭环境的不健康。大多数同性恋者都有着家庭方面的原因，如：单亲家庭，家庭暴力，教育缺失。同伴方面的原因：受到不良同伴的引诱甚至性侵犯，以及其他不幸。我相信鲜有天生的同性恋者。而后天形成的同性恋又源于生活中的诸多不幸。所以，不是她们想变成同性恋，是社会逼得她们变成同性恋。而对她们颐指气使的人，也许此刻正叉着腰指着她们的鼻子骂变态。这是可笑，还是可悲？

据说，在东南亚的某个国度，对同性恋相当开放，一个同性恋者可以毫无顾忌地问他遇见和爱上的任何一个人：我喜欢你，请问你也是同性恋者么？

这实在太理想了。

而当下，有理由让我们感到乐观的是，社会已经对同性恋者表现出了越来越多的宽容和理解。在很多发达国家，或者对同性恋开放国家的一些城市，都有同性恋者聚居的社区。而在将来的中国，也有它存在的可能性。至少在法律上面，应该是没有问题的，但是我们的传统文化对这个可能会有更大的阻碍。我们最初的生存方式，是家族式的生存，整个家族祖祖辈辈固定在某一个地方聚居。到现在，家族的力量（包括邻里关系）虽然有所削弱，但是，一些基本的元素仍然有强大的制约力，比如，在现在和今后很长一段时间里，老人的抚养一般是由子女来承担的。所以，要让同性恋者撇开血缘亲情去组建只属于同性恋群体的社区，人们首先想到的，这不是人权，不是自由，而是对骨肉亲情的背叛。

但是，从长远来看，同性恋社区仍然还是会慢慢出现的。比如在若干年后，像重庆那样的城市的某些社区，可能会慢慢有同性恋者慕名来定居。在事实上，现在已经有很多的例子了（比如柏林等地）。同性恋社区是对同性恋者幸福的一个巨大保证。现在只是需要社会进步的步伐把对这些路障慢慢清除掉。

在同性恋群体和谐地回到正常社会生活轨道上来，还有很长的路要走。用哲学教材上的话来说，就是前途是光明的，道路是曲折的。总有一天，整个社会会完全接受性别自由的生活方式。但是这要靠同性恋者努力去争取，在将来是这样，在现在更是这样。只是说，现在更需要勇气和智慧。

广告1002 朱雨时

怎样成为女同性恋篇六
《中国女同性恋历史》

怎样成为女同性恋篇七
《中国女同性恋历史》

怎样成为女同性恋篇八
《中国古代女同性恋》

在中国古代，女同性恋多称为“磨镜”，双方相互以厮磨或抚摩对方身体得到一定的性满足，由于双方有同样的身体结构，似乎在中间放置了一面镜子而在厮磨，故称“磨镜。一、宫女同性恋“宫花寂寞红”，这五个字多么深刻地描述了几千年来千千万万的女性在深宫中青春之花寂寞地开放又枯萎。性是人类的一种自然需求，在正常情况下，无论男人和女人都渴求爱情、婚姻与性的幸福，可是宫女们的这种人生权利被残酷地剥夺了。在后宫，宫女们接触的男人只有皇帝和太监，太监是没有性能力的，而皇帝只有一个，在宫廷女性中能得到皇帝宠幸的又有几个呢？白居易的《上阳白发人》一诗，充分地描绘了“一生遂向空房宿”的性寂寞和性：宿空房，秋夜长，夜长无寐天不明；耿耿残灯背壁影，萧萧暗雨打窗声。春日迟，日迟独坐天难暮；宫莺百啭愁厌闻，梁燕双栖老休妒。鸳归燕去长悄然，春往秋来不记年，唯向深宫望明月，东西四五百回圆。……在这种性寂寞与性苦闷的情况下，宫廷女性怎么办呢？有人逃走了，如古人笔记中曾记载有一年正月望日，唐中宗和皇后微服出宫，在市上徜徉游览，一批宫女“皆银y奔而不返”。还有女性自叹薄命，以自杀了此余生，如隋炀帝时的侯夫人。但是以上这些情况毕竟是极少数，而多数宫女是默默忍受，有时也寻求一些方法进行性的宣泄。性宣泄的方法是多种多样的，一是和太监结成挂名夫妻，借以得到感情上的安慰，这称“对食”或“菜户”；二是以手或工具进行“自慰”；三是搞同性恋。二、女尼和道姑的同性恋中国的女尼和道姑，自汉、唐以后开始多了起来，但是在社会上一般对女尼和道姑都无好感，因为在以男子为中心的社会中，人们总认为女子应在家中侍夫育儿，而出家总是“不守妇道”。在中国古代，“三姑六婆”素来没有好名声，《红楼梦》第一百二十四里就说：“我说那三姑六婆是再要不得的！”尼姑和道姑居“三姑”之首，更是古代社会中的男子攻击、诬蔑的对象，在许多古代小说中，尼姑庵、女道观向来被描绘成养汉银y乱的场所，人们通常认为尼姑、道姑进入一般人家的闺房，不是送**，就是拉皮条，或是搞同性恋。有首诗说：“断俗入禅林，身清心不清。夜来风雨过，疑是叩门声。”就是说女出家人与人私通的情况。“三言两拍”是明代最有影响的拟话本小说，它反映了宋元以来市井阶层的生活状况、思想观念和欣赏情趣，其中有些内容描绘了尼姑、道姑偷汉的“银y行”。例如冯梦龙的《醒世恒言》第十

五卷《赫大卿遗恨鸳鸯绦》、凌初的《拍案惊奇》卷三十回《闻人生野战翠浮庵》都描述了男子进入尼庵，被一群尼姑拖住不放，日夜宣银y，轮番大战，最后虚脱而死的事情。还有不少民歌民谣，都有嘲笑和尚、尼姑私通以及女尼和道姑性混乱的内容。实际上，对上述状况应具体分析。古代女子削发为尼或为道姑有许多不同的原因：一种人是真心皈依教门，恪守戒律，了此一生，这是多数。另一种是为生活所迫，以尼庵、道观作为一个归宿或一时的栖身之地，如有些妓女年老色衰，或为人所弃，无路可走，就去做尼姑、道姑了。第三种女人不过是把出家入尼庵、道观作为一种实行“性开放”、“性自由”的手段而已。唐宋之时，贵族女子出家为尼为女冠的特别多，其中浓妆艳抹、喜交宾客、放荡佻达的不在少数。《湘山野录》载：“中国长公主为尼，掖廷随出者二十余人。诏两禁送至寺，赐传斋。传旨令多赋诗，唯文僖公彭乔年尚有记者云。”又《柳亭诗话》也记载道：“李义山诗《碧城》三首，盖咏公主入道事也。唐之公主，多请出家。义山同时，如文安、浔阳、平梁、邵阳、永嘉、永安、义昌、安康(诸公主)先后乞为女道士，筑观于外，颇失防闲。”这“筑观于外，颇失防闲”几个字点明了问题的实质。公主们住在宫里，搞“性自由”毕竟不方便，在宫外当女冠，情况就不同了。唐玄宗私儿媳杨玉环，开始时为掩人耳目，也把她送进道观当女道士，道号“玉真”，他们在道观频频幽会。此外，女尼、女冠们广游全国，出入宫禁与民家都比较自由、方便，与女子接触更不受限制，这都给她们的性活动创造了有利条件。“饮食男女，人之大欲存焉”，有些女尼、女冠自不能免，像鱼玄机这样的风流女道士绝非个别。除了搞异性恋之外，搞同性恋的更多，而社会对搞女同性恋更为宽容，因为这不破坏婚姻家庭，不算“失节”，也不影响子女的血统。当然，也不会被认为是什么“好事”，元代的陶宗仪就认为女尼、女冠等不能随意进入女子的闺房，以防生乱，其主要寓意也是防止女同性恋的发生。三、民间妇女的同性恋汉、唐以后开始如果说，宫廷女性、女尼、女冠等由于接触男性的机会少，因而以搞同性恋作为一种性宣泄，那么这实际上是受了男女两性交往的限制，女同性恋是不得已而为之，这就是现代性科学所谓“境遇性同性恋”，如果环境允许她们和男性广泛接触，她们还会“从良”、“还俗”、“择偶而嫁”的。可是有些民间妇女的同性恋，是受心理变化、传统风俗的影响，完全是自愿而为之，这

种同性恋就稳固得多了。例如，正如明、清的男风盛行一样，广东顺德也有许多蚕女不嫁，愿终生为处女的风俗。她们被称为“老姑婆”，同住一起，居住的地方叫“姑婆屋”。由于传统上养蚕丝之地被视为圣洁之所，男子是不可进入的，因而“姑婆屋”也不准男子进入。这些蚕女互相结盟，滴血为约，永不外嫁；她们结拜为姐妹，亲如夫妇，祸福与共，终生不渝。她们结盟的仪式称为“梳起”。举行这种仪式时，像新嫁娘出嫁一样，将做姑娘时常留的大辫子梳成别的发型，到寺内神前，当众杀公鸡喝血，拜神发誓，凡是经过“梳起”的女子，一切婚约均属无效，而男家也不能强娶，但男家可以索取与要求赔偿聘金和重新订婚的费用，这费用就由那对结拜姐妹共同负担。清代梁绍壬所著的《两般秋雨盦随笔》卷四《金兰会》中还有这样的记载：广东顺德村落女子，多以拜盟结姐妹，名金兰，女出嫁后归宁，恒不返夫家，至有未成夫妇礼，必俟同盟姊妹嫁毕，然后各返夫家，若促之过甚，则众姐妹相约自尽，此等弊习，虽贤有司弗禁也。李铁桥廉使令顺德时，素如此风，凡女子不返夫家者，以朱涂父兄，且鸣金号众，亲押女归以辱之，有自尽者，悉置不理，风稍戢矣。以上是说有些女子虽然勉强“出嫁”，但是事实上和丈夫没有发生关系，而主要是同性相恋。有个官吏以行政命令强禁这种风俗，其真正效果是值得怀疑的。世界上有许多事情不是仅靠强迫命令、行政处罚就能解决的。《清稗类钞》中还记载了清末民初的上海有所谓“磨镜党”的组织，这是一个女同性恋的团体，该书第三十八卷《洪奶奶与妇女昵》云：沪妓有洪奶奶者，佚其名，居公共租界之恩庆里，为上海八怪之一……所狎之男子绝少，而妇女与之昵，俗所谓磨镜党者是也。洪为之魁，两女相爱，较男女之狎昵为甚；因妒而争之事时有之，且或以性命相博，乃由洪为之判断，党员唯唯从命，不敢违。有妓曰金赛玉者，适人矣，与洪有同病，遂挟巨资出，易姓曰陈，居九江里，与洪衡宇相望，为洪所惑，尽丧其资斧，几不能自存，洪之服御奢靡，挥霍甚豪，固皆取给于所欢之妇女，而得于洪者尤多也。与洪昵者，初仅为北里中人，久之而巨室之妾女，亦纷纷入其党，自是而即视男子为厌物矣。从以上这篇论述中可以看到，女同性恋具有多么大的诱惑力，在当时号称“十里洋场”的上海，女同性恋者似乎还有相当大的力量。与男风相同，女同性恋也是古代小说、尤其是性小说的内容之一。这是因为，小说是反映现实生活的

，而女同性恋在生活中并不少见。例如明代兰陵笑笑生的《金瓶梅》与同朝代丁耀亢所著的《隔帘花影》都不仅有女同性恋的叙述，而且后者还有女子鞭打女子，直至身浴血花又剪去头发而感到性满足的描写，这是女同性恋加上“性虐待狂”了。此外，明末清初李渔所著《怜香伴》中的雀笺云和曹语花、清代曹雪芹《红楼梦》中的蔷官和薇官、蒲松龄的《聊斋志异》中的封三娘和范十一娘，都是对女同性恋的描写。从古代形形色色的同性恋看来，其原因和表现是十分复杂的。许多王公贵族、达商富贾的同性恋，大部分算不上什么“恋”，而是一种银y乱，他们对异性玩弄腻了，就去玩弄同性；有一些人的同性恋，是十足的性变态；而多数人的同性恋，则出自一些心理的变化、民俗与环境的影响，他们是真正的“恋”，是一种生活方式，而这种感情和生活方式并不是什么罪过——对古代这形形色色的同性恋一概斥之为“银y乱”、“秽行”、“变态”是错误的，当然，如果一概加以肯定也不对。察古是为了知今，我们研究古代的同性恋是为了说明，社会上的这一性现象具有很远的历史源流，它的原因复杂，有些成因(如统治阶级的银y乱与性压迫)现在已经不存在了，而有些成因现代和古代并没有什么本质的区别，这对我们研究与认识现代社会中的同性恋是有帮助的。

怎样成为女同性恋篇九
《女同性恋》

“女同性恋”讲法种种

作为少数人，同性恋是这个世界上的弱势群体。而相较于男同性恋而言，女同性恋则是弱势中的弱势。今天是三·八妇女节，在关注女性的同时，也让我们一起来关注女同性恋吧。

1. She is a lipstick lesbian, I think.

她是女同性恋中的女生。

我们以前曾经讲过 gay 这个词可以泛指男同性恋和女同性恋，但是女同性恋自己还有一个专属的单词叫 lesbian，曾经看过中文有人取其音而直译为"蕾丝边"。lesbian 这个词既可以当名词也可以当形容词，所以，"她是一个女同性恋"的讲法可以是："She is a lesbian." 或是 "She is lesbian." 都对。另外有一个女同性恋俚语的讲法叫 lesbo，这个词有侮辱的味道在内，大家应该了解却要避免使用它。

若要照性别角色细分的话，lesbian 又可分成 lipstick lesbian 和 butch lesbian。所谓的 lipstick lesbian 就是指在一对女同性恋当中，角色比较倾向女生的那位，中文里的讲法叫"婆"。而 butch lesbian 不用说当然就是比较男性化的那位，中文的简称为"T"(意指 tomboy，这个词我们下面会讲到)。这些解释其实各位都不必死记，当你一看到口红 (lipstick) 这个词时，自然就会联想到这是女性的用品。而 butch 这个字本来就是作阳刚解释，所以应该也不难体会。

2. She has been a tomboy since she was born.

她从生下来就很男性化。

Tomboy 用来指那些比较没有女孩子味的女生，她们可能喜欢留很短的头发，外表看起来很阳刚，喜欢玩传统观念认为是男生才有兴趣的东西。当然，并非所有的 tomboy 都是女同性恋，有些tomboy只是非常男性化、表现的比较阳刚罢了。

相较于女同性恋者有 tomboy，男同性恋者则有 sissy，意指"娘娘腔的人"。比方说："He talks like he is a sissy." (他讲起话来好像是个女生。) 注意 sissy 这个词长得很像形容词但却也可以当成名词，所以 "He is a sissy." 其实是正确的，请各位注意。当然，你也可以拿 sissy 当形容词用，比方说，"I'm not playing that sissy game with you." (我才不跟你们玩那些女生玩的游戏呢！)

·女同性恋怎样做(2016-01-25)