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【读后感】论政府 ——读卢梭《社会契约论》

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 读后感】论政府 ——读卢梭《社会契约论》

  在西方近代资产阶级的政治哲学史上,格老秀斯、霍布斯、洛克、卢梭等人都是社会契约论的代表人物。以他们的思想对于整个社会的影响来说,格老秀斯是西方近代资产阶级社会契约论的首个提倡者;霍布斯是社会契约论的坚强奠基人;洛克是社会契约论的相对发展者;而卢梭则是社会契约论的集大成者。

  卢梭是基于情感本源的自然法则来创立其政治学原理的。他非常肯定格老秀斯对于政治学发展的贡献,但同时也认为格老秀斯“是个心眼很坏的孩子”,而霍布斯也同格老秀斯一样,孟德斯鸠虽然很有能力,但他只满足于论述各国政府的成文法,却避而不论政治学原理,有点避重择轻的倾向。

  卢梭在他的《社会契约论》中,常常举证格老秀斯以及霍布斯对于社会的具体观点,从而在此基础上衍生出自己独特的社会体悟。可以说,《社会契约论》是卢梭在自己的日常生活中不断总结前人已有的思索,再通过对现世的实践而诞生的智慧的结晶。

  众所周知,卢梭是十八世纪启蒙运动的重要代表人物之一,是法国大革命的思想引导者。其最重要的著作《社会契约论》是法国资产阶级民主革命以及美国资产阶级民主革命的主要理论纲领。而《社会契约论》最重要的观点便集中在其第三卷中,即对政府、社会契约、统治者以及人民之间关系的确立。即使其中不乏存在许多唯心主义的思想,但对当时提出的革命大环境来说,起着一种进步的历史推导作用。假使我们现在以一个符合时代进步的思想去重新品味这些文字时,我们轻易就可以举出许多实例来驳斥其中的理想化的设想。但我们大可不必如此做,毕竟,我们此刻的欣赏夹带着某种敬畏去领略一种思想的独特文化魅力。

  在《社会契约论》的第三卷中,卢梭首先提到了政治体的动力,即立法权力和行政权力。“立法权力是属于人民的,且只能是属于人民的。行政权力并不能具有像立法者或主权者那样的普遍性,这一权力仅只包括个别的行动,而这些行动根本不属于法律的能力,从而也就不属于主权者的能力,因为主权者的一切行为都只能是法律。”(《社会契约论》 第三卷 第一章 政府总论)从以上所引的言论中,我们可知卢梭对立法权力以及行政权力的基本态度。

  人民公共力量需要有一个代理人来作为国家与主权者之间的一种联系,并通过这种联系把所有公共力量结合起来按照公意的指示而产生活动。故国家应需要一个政府。而什么是政府呢?卢梭解释道,政府就是在臣民与主权者之间所建立的一个中间体,它主要负责执行法律并维护社会的以及政治的自由。卢梭把这个中间体的成员成为行政官或国王,也就是负责行使行政权的执政者。

  在对政府概念解释的同时,卢梭将主权与政府严格地进行了一系列区别描述。他曾在《论政治经济学》一书中指出:“我必须要求读者把公共经济与最高权力也区别开来。前者我称为政府,······而后者我称之为主权。两者的不同在于后者有立法权,在某些情况下约束着国家本身,而前者只有执行权,只对个人有约束力。”在《社会契约论》中,他又对此思想作了进一步探讨。

  主权是凭借公意而行使的属于人民的国家最高权力,而政府则只是受主权者委托执行公意的个人或者团体。主权是在社会契约的基础上被建立的,而政府并不是社会契约的产物,而只是通过主权者建立的一个执行个人或团体。主权主要表现为立法权,而主权属于人民,故政府的职能不在立法,只在执行主权者所创立的法律。由此,我们可以看出卢梭是旨在反对君权的。根据这点,可知,政府是由于主权者而存在的,人民服从政府并非因为契约,而是作为主权者的人民授予政府可全权行使法律而产生的一种命令;再者,主权者可随时剥夺政府的行政权力。总之,政府只能在主权者的监督下进行活动,并且时刻受到主权者的指导。

  卢梭按照构成政府成员的数目来分类各种不同种类或不同形式的政府,将政府分为了民主制、贵族制和君主制三种。所谓民主制,是主权者将政府委托给所有人民或大部分人民来掌管,使多数的公民成为行政官;贵族制,乃是主权者将政府委托给少数人管理,使普通公民的数目远远大于行政官的数目;君主制,则是主权者将政府集中于一个人去掌管,使其他人只能从这唯一的行政官手里获得权力。这个关于政府的分类思想,主要受了亚里士多德和孟德斯鸠的影响。亚里士多德曾根据城邦的最高权力应给与以多数人或若干人或一个人这一理论,把政府分为民主制、贵族制和君主制。而孟德斯鸠则把政体分为共和政体、君主政体和专制政体。

  卢梭还指出,每种政府形式都必然存在一个方面或者一个点与另一种政府形式相同,并且在已分类的三种政府下,也可以产生许多混合形式的政府。对于何种形式的政府是最好的,卢梭认为各个不同的民族可以拥有不同的好政府,就是同一民族也可以在不同的时代拥有不同的好政府。在卢梭看来,民主制只适用于小国,贵族制适用于中等国家,君主制则适用于大国。

  卢梭作为民主思想的拥护者以及宣传者,坚决反对贵族制和君主制,主张民主共和制。人民主权是基于人民的共同意志,不能被转让、不能被分割、也不能被代表,所以民主共和国这类政体所推崇的民主权力正是可以使人民当家作主、直接参与国事的最好实施途径。在民主共和国,人民与政府的关系不是统治与被统治的关系,而更是一种分工明确的工作关系。人民作为主权者制定和批准法律,选举行政官,组成政府,建立人民集会制度,定期举行人民会议,监督和约束政府;而政府则执行主权者所赋予的行政能力,所谓行政官只是人民的奴仆。

  对于民主制,卢梭曾做过一些历史考察。首先他指出::“人们所能有的最好的体制,似乎莫过于能把行政权与立法权结合在一起的体制了。”而他所描述的这类体制正是民主制。在民主制国家,全体人民或大多数的人民都在拥有主权的前提下,同时也拥有立法权以及行政权。可也正是因为这种行政权与立法权结合在一起的体制,故造成了政府在一些方面的缺陷。没有把行政官与主权者严格区分开来,行政官与主权者是同一个人,也就形成了“一种没有政府的政府。”所以,卢梭认为由制定法律的人来作为行政官是不合理的。

  以上大致便是我参考一些书籍以连同个人欣赏完《社会契约论》的感悟所拼凑出来的一些文字。老实说,在写这篇文章之前,对于让·雅克·卢梭的了解,仅限于历史课上所提到的一个名词,即“天赋人权”。而现在,虽然对于他的某些不符合于现时思维的言论,不甚感兴趣;却对他所描述的以人民为主权的政府,心向往之。

  对于严格意义上的民主制来说,是不可能存在于任何时代,只可能是一个理想状态。毕竟,生存于这世界的所有人,充斥着太多欲望,不只是对权力的,更是对思想的。不管在哪个时代,到处都存在对于权力的争夺,这是个无法避免的无奈事实,只因为人性的某些原始本性。我常想,假使这个世界,不存在人这种生物,是否会单纯许多、干净许多,乃至美好许多。

  究竟是人赋予这世界以复杂性,还是这世界本身便是复杂的?假使不存在人以及由人所创造的一切事物,是否会出现一种新的生物来替代原本人所承担的一切?我的脑中常徘徊着诸如此类的问题,对于生命以及由生命构成的复杂世界的疑惑。可能仅仅是我庸人自扰罢了,毕竟,对这所有问题的思考在表面上根本对我现时的生活无法造成很大的影响。

  在我眼中,最完美的政府可能并不是由人所统治的复杂社会,而仅仅是一个动物性的社会,只存在弱肉强食的单纯公平以及生物之间的许多本能社会行为。这样的“政府”即使太不民主化,但因为掌权的并非为了权力而行使权力,只是单纯的物性行为,少了太多的明争暗斗、太多的阴暗天性、太多的情感羁绊,显得格外能凸显出真正的自由。而我们的,由人所统治的社会,让处世不深的我望而却步。人性的变幻莫测以及复杂,造成了这个社会的普遍悲哀。总结一点,人是这个世界上最自私的矛盾综合体,自以为高于一切,其实却是这世界上最可怜的生命体。

  我害怕这人性的政府、人性的社会,更害怕太人性的人类。

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